作者： 喬納森·愛德華滋
轉換日期： 2026-05-18
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喬納森·愛德華滋論嬰兒洗禮
喬納森·愛德華滋的理性聖經神學，
第三卷，約翰·格斯特納博士著，第428頁起。
洗禮
關於洗禮，特別是嬰兒洗禮，蘇格蘭長老會普林斯頓傳統與英國清教徒傳統之間存在著有趣的差異。儘管這兩個傳統都是改革宗，且都支持嬰兒洗禮，但在看待受洗的聖約嬰兒的方式上，卻存在著微妙的差異。這兩個傳統都不認同洗禮重生，甚至不認同嬰兒必然重生，對於所有在嬰兒期夭折的兒童是否都蒙揀選，他們也未達成一致。儘管每個傳統都同意信徒父母的嬰兒應該受洗，且受洗本身並未使其重生，甚至未使其推定為蒙揀選，但其中一個傳統傾向於假定兒童最終會重生，除非有壓倒性的反證；而另一個傳統則似乎假定嬰兒處於未重生狀態，除非有壓倒性的反證。也就是說，蘇格蘭-普林斯頓改革宗傳統的牧師傾向於將其會眾中受洗的兒童視為蒙揀選（且已重生），除非有反證；而英國和美國清教徒改革宗牧師則傾向於將其受洗的兒童視為未重生，直到有反證出現。
彼得·德·容（Peter De Jong）在其著作《新英格蘭神學中聖約觀念的衰落》（Decline of the Idea of the Covenant in New England Theology）中意識到這一差異，並傾向於特別將清教徒的立場歸咎於喬納森·愛德華滋。他的基本抱怨是，新英格蘭清教徒對待受洗嬰兒，彷彿他們沒有聖約的應許。也就是說，他們對待兒童，彷彿他們不是聖約之子。查爾斯·霍奇（Charles Hodge）和B. B. 沃菲爾德（B. B. Warfield）的觀點與德·容基本相同。他們也認為愛德華滋和新英格蘭人貶低了聖約對嬰兒的重要性。
在同樣是改革宗神學家之間存在這種差異，實屬奇特。當然，像德·容這樣的荷蘭加爾文主義者，並不那麼確定新英格蘭美國清教徒是否完全是改革宗！然而，改革宗神學本身並非一致教導所有信徒父母受洗的兒童都必然蒙揀選。這絕不能稱為改革宗的共識。我無法在普林斯頓學派的任何地方找到斷言所有信徒父母的兒童都蒙揀選的說法。《威斯敏斯特信仰告白》當然也沒有這樣斷言。儘管《威斯敏斯特信仰告白》的一些措辭可能讓不熟悉的人產生這種想法，但A. A. 霍奇（A. A. Hodge）在他的註釋中非常謹慎地指出，其措辭並不意味著任何此類事情。1
如果，我重申，改革宗傳統在聖約之子的地位上沒有本質區別，那麼他們對其評價上的差異就顯得非常奇怪了。如何解釋喬納森·愛德華滋將自己的孩子和會眾的孩子視為未重生，儘管已受洗，直到有明確的重生證據出現；而查爾斯·霍奇這位同樣是改革宗的神學家卻傾向於假定相反的情況？
愛德華滋和清教徒傳統在我看來顯然是正確且一致的。如果一個人無法在教義上堅持聖約中的每個孩子都蒙揀選，因此最終會重生，那麼改革宗人士當然無法確信一個受洗的孩子是重生且蒙揀選的。即使他能相信所有聖約中的孩子都蒙揀選，也仍然沒有根據假定這些孩子在嬰兒期或童年時期就已重生。我從未找到歐洲或美國加爾文主義者為證明這種對受洗兒童蒙揀選地位的默認假設所提供的任何理由。如果他們沒有根據，那麼他們的行為就是不合理的。另一方面，如果他們有根據，他們就會確信那些在嬰兒期夭折的孩子是重生的。
這是我個人的推測，但可能影響查爾斯·霍奇在此事上的因素是19世紀初的營地聚會現象。這位普林斯頓神學家，習慣於有條不紊地行事，並以適當的方式向兒童傳授基督的知識，對肯塔基復興運動的過度行為感到震驚。他進一步感到不安的是，這種心態也蔓延到北方，許多原本嚴肅的牧師在努力贏得兒童歸向基督的過程中表現得過於浮誇。
霍奇的這種感受是我能找到的唯一解釋，解釋了他對霍拉斯·布什內爾（Horace Bushnell）關於《基督徒教養》（Christian Nurture）的著名著作2出乎意料的正面評價3。霍奇對這位19世紀的自由派人士非常寬容，儘管他在其他場合曾嚴厲批評過他4。他沒有對這部作品作為對必要超自然重生基本概念的背叛進行根本性批判。當然，毫無疑問，查爾斯·霍奇相信兒童和成人一樣，如果他們要進入天國，就需要超自然的歸信。他們不能僅憑基督徒教養進入天國，儘管布什內爾的教導可能很有吸引力。當然，喬納森·愛德華滋和查爾斯·霍奇以及霍拉斯·布什內爾一樣，都贊成基督徒教養。但我相信，他會比查爾斯·霍奇更嚴厲地批評布什內爾觀點中缺乏的東西。
無論如何，喬納森·愛德華滋在嬰兒洗禮的觀點上顯然是改革宗的，儘管他對此的論述出奇地少。當我們考慮到奧古斯丁的主要著作之一是《論洗禮》（De Baptismo），並且這個主題在他反對多納圖派的鬥爭中是根本性的，那麼愛德華滋，這位必須反對他那個時代分離主義者的人，沒有更多地訴諸這一關鍵教義，就顯得令人驚訝了。
愛德華滋所說的寥寥數語，與傳統的蘇格蘭-美國改革宗立場一致，儘管帶有他自己獨特的細微差別，正如我們在接下來的討論中將看到的。
嬰兒洗禮——一些蒙揀選者的重生
約翰·斯塔格（John Stagg）在談論加爾文、特威斯和愛德華滋關於嬰兒重生的觀點時，聲稱所有這些偉大的改革宗神學家都教導嬰兒重生的教義。5 很可能所有改革宗神學家都教導一些兒童在嬰兒期重生，無論有無洗禮——事實上，無論是在洗禮之前還是之後。
愛德華滋相信信徒的嬰兒應該受洗。他堅持認為舊約並未完全過時。兒童仍然在聖約之中。
我絕不認為舊約像一本過時的舊曆書；不，我認為從新約中可以清楚看出，一些最初在舊約下設立的事物，在新約下得以延續；例如，接受信徒的嬰兒後裔作為與其父母同屬聖約的兒女；而且，一些屬於基督教會秩序和紀律的事物，可能最初起源於猶太會堂。6
愛德華滋在嬰兒洗禮和成人洗禮之間做了一個有趣的比較。如果受洗的成人不真誠，他就不配得到洗禮所印證的祝福。同樣，如果受洗兒童的父母不真誠，兒童也不會因洗禮的印記而得救，「因為這個緣故」。
如果一個成年人真誠並帶著信心將嬰兒獻給上帝，洗禮就為其印證救恩……因此，如果父母真誠並全心全意地將孩子獻給上帝，他們之後將徹底有效地照管，在主的教養和訓誡中撫養孩子，並為他們持續禱告和倚靠上帝……通常他們會成功。一個帶著信心和熱切將孩子獻給上帝的父母，如果孩子在嬰兒期夭折，可能仍無法絕對確信孩子的救恩。正如一個真正將自己獻給上帝的成年人，可能無法確信自己是否真誠。儘管對於徹底將孩子獻給上帝的父母而言，一個在嬰兒期夭折的受洗孩子的救恩應許是絕對的，但父母仍有理由熱切為其救恩禱告，正如一個成年信徒可能有理由熱切為自己的救恩禱告，並在臨終時將自己的靈魂交託給基督手中，如同司提反所做的那樣。7
愛德華滋因此斷言，受洗的成人與讓嬰兒受洗的成人之間存在著驚人的類比。成人對兩種洗禮的關切程度是相同的。愛德華滋沒有明確說明，但顯然，儀式的功效在兩種情況下都同樣取決於信徒成人。在我閱讀關於這個主題的歷史文獻時，我不記得曾遇到過這種觀點。當然，所有評論家都強調受洗嬰兒的父母有責任以敬虔的榜樣，在主的教養和訓誡中撫養他們的孩子。然而，我記不起有任何人指出聖禮本身的功效在兩種情況下都取決於同一個人，並且本質上以相同的方式。
有趣的是，在M 595的結尾，愛德華滋寫道：
註：父母本身可能是真正的信徒，但卻沒有完全將孩子獻給上帝。一個人可能是真正的信徒，但卻沒有為他的孩子行出他為自己所行的信心（關於洗禮的這些事情是可疑的）。
這也強調了他不尋常的觀點，即只有當得救的人「徹底」獻上他們的嬰兒時，孩子才會有任何特殊的希望。如果他們徹底獻上他們的孩子，那麼「應許」就是「堅定的」。
愛德華滋雖然不否認嬰兒重生的可能性，但在M 816中他論證說，在嬰兒期歸信的人很少。他給出的理由有兩個。首先，這些孩子長大後，將無法從經驗中了解他們單獨的罪性（與重生本性分離）是什麼。如果他們成為牧師，這對他們來說並不好。他們將無法理解一些教區居民正在經歷的經驗。其次，在嬰兒期重生的人將永遠無法感受到從他們邪惡狀態中獲得的神聖拯救。我們從聖經中知道，上帝希望歸信是一種非常明顯、深刻感受到的經歷。上帝通常的做法是將所有人都置於一種感受到的不信之下，以便他可以憐憫所有人。然而，愛德華滋意識到，在即將到來的「榮耀時代」中，情況可能會有所不同。關於那個時代，他只是說：「我說不準。」
愛德華滋直接從三個問題來探討嬰兒洗禮重生的問題。8 首先，他問所有受洗的人是否都已重生？他回答說不，因為使徒們為許多未重生的成人施洗。例如，腓利為行邪術的西門施洗。因此，並非所有正確受洗的人都已重生，即使是成人。第二個問題是，所有敬虔之人的孩子在受洗時是否都已重生？答案仍然是不。對此，愛德華滋只是訴諸經驗，奇怪的是沒有引用任何聖經經文。
第三個問題是，所有敬虔之人在嬰兒期夭折的子女是否都已重生？對此，他給出了一個非常奇特且不明確的回答。他指出，如果敬虔父母在嬰兒期夭折的子女都已重生，那麼父母為他們所有的禱告和願望，就沒有更好的希望基礎了。他接下來的觀察稍微清晰一些，但同樣可疑。如果這些父母看到自己的孩子垂死，他們就會知道自己應該為孩子的救恩禱告。愛德華滋在這裡似乎在暗示，如果父母知道在嬰兒期夭折的孩子是蒙揀選的，他們就不能像他們知道應該為孩子的救恩禱告那樣禱告。這裡隱含的論點是，如果父母要為垂死的孩子禱告，那麼他們就不敢假定孩子是蒙揀選的嗎？他似乎在暗示，如果這個教義，即所有在嬰兒期夭折的孩子都蒙揀選9，是真的，那麼父母在他們通常且必要的子女關懷中就沒有正當理由了。關於愛德華滋的意思，很少會讓人不確定，但這就是其中一個例子。他不會否認嬰兒重生，但他似乎相當不願承認，即使是在敬虔父母在嬰兒期夭折的孩子身上。或者我們應該說，他承認其可能性，但顯然不願肯定所有在嬰兒期夭折的孩子都蒙揀選，或者所有敬虔父母在嬰兒期夭折的孩子都蒙揀選的命題。
有形聖徒嬰兒的洗禮
愛德華滋最終採取了這樣的立場：只有被接納領受主餐的有形聖徒的子女，才有權利受洗。然而，關於他何時最終形成這一觀點，仍有疑問。當他於1726年來到北安普敦時，他的祖父所羅門·斯托達德（Solomon Stoddard）早已宣講「歸信聖禮」（converting ordinances）的教義。這個教義主張，那些擁有歷史性信心、生活無可指摘，但自認為未歸信的父母，應該領受主餐。這樣他們就有可能因此而歸信。這個教義是超越早期偏離改革宗傳統的「半途聖約」（half-way covenant）的一個明顯進步。愛德華滋似乎從未認可斯托達德的教義，儘管他直到很久以後才反對它。當他反對時，這導致了他被解職。
問題是愛德華滋是否曾相信新英格蘭偏離改革宗正統道路的較不嚴重的「半途聖約」。如果從他最早的講道之一（可能寫於1723年）來判斷，很難看出愛德華滋曾是半途聖約的擁護者。他對所有曾受洗的教區居民（其中大多數在嬰兒期受洗）宣稱：
你已經將自己獻給父、子和聖靈，將自己奉獻給祂，棄絕世界、魔鬼和自己，也就是說，如果你願意堅守你的洗禮並自稱是基督徒。我承認，如果你棄絕你的洗禮，轉而成為無神論者或異教徒，這個動機對你來說就失去了效力，但如果你承認你的洗禮，你就必須將自己獻給上帝，而且是完全地獻上，無論這對你來說看起來多麼困難，因為你在那裡應許你會這樣做，直到你生命的盡頭。10
父母們怎麼可能在這樣的理解下讓他們的孩子受洗，而自己卻不是宣稱的基督徒呢？
當愛德華滋對那些在嬰兒期受洗的人說「你應許了」，除非「你棄絕你的洗禮」，他將他們的不棄絕視為等同於他們的確認。到了1749年，這還不夠。必須有積極的信仰告白才能領受聖餐。幾頁之後，他繼續說：
經常更新這種將自己獻給上帝的奉獻。不要僅僅滿足於同意你的洗禮。有許多人假裝同意他們的洗禮，但實際上並沒有真正做到。但如果他們不說話，他們卻活出了對洗禮的棄絕。你不能真正同意你的洗禮，除非你莊嚴、真心、真誠地重演你當時所做的，並使之成為你自己的（徒 11:1-30）徒 11:1-30
我們問的問題是，愛德華滋怎麼能以這種方式看待嬰兒洗禮，卻不認為那些獻上這些孩子的成年人本身不是宣稱的信徒呢？我們已經在上面指出，愛德華滋似乎將嬰兒洗禮的功效歸因於父母基督徒生活的真實性。這裡的重點是受洗兒童的信心。這個觀點似乎是完全相同的。這些孩子被期望肯定他們的信徒父母為他們所宣稱的。他們本身就是基督徒，除非他們棄絕為他們所宣稱的。他們實際上必須採取不信的步驟來解除他們的洗禮。人們可以理解為什麼有些人會認為愛德華滋相信嬰兒重生。毫無疑問，他非常認真地對待嬰兒洗禮，並且顯然在解釋時也考慮到父母和孩子。
然而，儘管有這些強烈的聲明，我們從上面觀察到的情況可知，愛德華滋絕不相信所有在嬰兒期受洗的孩子，即使是敬虔父母的孩子，甚至那些夭折的孩子，都已重生。
受洗兒童的職責
我們已經看到愛德華滋最早的講道之一，主題是受洗兒童的職責。值得注意的是，他最晚期的講道之一也回到了同一個主題。「受洗的人有很大的義務遵守基督的一切命令。」（未出版的馬太福音 28:19-20 講道手稿）這顯然是愛德華滋在斯托克布里奇對印第安人講道的一個開頭。在其中，我們發現愛德華滋勸勉聖約中的印第安兒童，就像他早些時候勸勉北安普敦的兒童一樣，去認領他們在嬰兒洗禮中所被認領的。在出埃及記 10:9 的講道中，愛德華滋呼籲那些「最近在洗禮中獻給上帝」的兒童，他們應該記住他們的聖約和他們的救贖主……（未出版的出埃及記 10:9 講道手稿）
我們之前提到，愛德華滋在撰寫早期雜記時，不確定嬰兒洗禮在千禧年時期是否會更有效。在M 911中，他似乎已經解決了所有疑慮。他說，在千禧年時期，兒童將被獻上受洗，許多人將在嬰兒期成聖。那是一個蒙揀選的季節，是救贖在當時所有教會活動中的偉大應用。因此，聖禮是特別為那個季節設計的。
信徒洗禮
所有相信信徒子女洗禮的人，都相信信徒的洗禮。換句話說，關於信徒洗禮的教義沒有爭議。所有基督徒都同意，從未受洗的人，在他們公開承認信仰後，應該受洗。唯一的分歧點是他們的嬰兒是否應該受洗。我們已經看到愛德華滋站在嬰兒洗禮的傳統中。同樣清楚的是，他接受了那些未在嬰兒期受洗的人，在公開承認信仰後受洗的觀念。
愛德華滋關於洗禮的思想可歸納如下：一個人歸信耶穌基督後，憑著可信的信仰告白，成為教會的領聖餐成員。然後，也只有在那時，他才有權利讓他的孩子受洗。他們不僅是基於父母的基督徒告白和生活而受洗，而且他們洗禮的功效似乎與基督徒父母為孩子生活所付出的徹底程度密切相關。這些孩子反過來被視為基督自己的，獻給祂，實際上是向祂告白信仰，並被呼召在他們達到辨別是非的年齡時，如果他們不轉離並棄絕那份信仰，就明確地告白它，並按照它生活。當他們這樣做時，他們的父母為他們所行的信心，可以說，得到了他們的確認，他們自己也因此有權參與主餐。我們將在下一節轉向愛德華滋關於這個主題的教導。
然而，由於半途聖約和主餐與導致愛德華滋被解除北安普敦牧職的爭議密切相關，我將引用愛德華滋對他被指控剝奪北安普敦嬰兒受洗權利的回答，來轉入這個主題。
反對意見十九：如果成年人必須公開承認敬虔才能被接納受洗，那麼毫無疑問，為了他們的子女因他們而受洗，這也是必要的。因為父母不能憑藉任何低於他們自己權利所需的資格，將這聖禮的權利傳給他們的子女：子女被接納受洗，只是因為他們，可以說，是父母的一部分和成員。此外，父母在聖禮中獻上他們的子女，這聖禮是恩典之約的印記，這在他們身上是一種莊嚴地參與聖禮，作為對聖約有份的人，並公開表明他們認可和同意聖約，就像他們當時在那個聖禮中將自己獻給上帝一樣真實。事實上，這意味著他們與子女一同重新獻上自己，並將兩者一同奉獻給聖約中的上帝；他們自己，連同他們的子女，作為他們自己的一部分。但是現在，這樣的教義將在我們中間造成多麼可怕的局面！我們將有無數人未受洗，他們將沒有基督教的外在標誌，因此在這方面將像異教徒一樣。這將導致這片土地充滿缺乏聖經所說通常是人類救恩所必需之物的人；這將給無數人及其所屬家庭帶來恥辱。不僅如此，這還會使他們變得褻瀆和異教化；因為我們這樣對待我們的孩子，彷彿「他們在主裡無份，我們將使他們停止敬畏主」；約書亞記 22:24-25。
回答一：至於兒童缺乏聖經所說通常是救恩所必需之物，我會說，洗禮除了藉著上帝的祝福之外，對他們的靈魂沒有任何益處：但如果洗禮是施予那些不屬於上帝所設立的人，我們就沒有理由期望上帝的祝福伴隨洗禮。
回答二：至於因父母疏於公開承認敬虔，因而顯然仍屬未歸信者，導致子女未受洗而給父母和子女帶來的恥辱，如果有人堅持這個反對意見，我認為這將顯得非常不合理，甚至愚蠢。
這將顯得不合理。如果上帝白白地提供人們認領他們的子女，並賜予他們洗禮的榮譽，條件是父母願意離棄罪惡，放棄對祂的敵意，真心將自己和子女獻給祂，並公開承認敬虔——這還不夠嗎？如果人們在不歸向上帝、不真心相信、不口裡承認方面是真正可原諒的，我們為什麼不公開為他們辯護呢？我們為什麼不教導罪人，他們繼續作基督的仇敵，忽視和輕蔑祂偉大的救恩，是無可指責的呢？如果他們在這方面是完全不可原諒的，並且完全是因為他們放縱私慾，才拒絕真心將自己和子女獻給上帝，那麼他們抱怨自己的子女被剝奪了擁有上帝印記作為祂子民的榮譽，又是多麼不合理呢？如果父母對此感到憤怒，這種脾氣表明他們對自己對蒙福的上帝的惡劣對待非常麻木不仁。假設一位王子派人到獄中的叛徒那裡，打開牢門，向他提出條件：如果他願意出來並順服他，他不僅自己會得到赦免，而且他和他的子女都將獲得這樣那樣的榮譽徽章；然而叛徒對他的王子的敵意和頑固不化如此之深，以至於他無法真心順從這個恩典的提議，他有任何理由對他的子女沒有獲得那些榮譽徽章感到憤怒嗎？此外，有這麼多年輕人無法公開承認敬虔，很大程度上是父母的責任。因此，如果按照所堅持的原則，將會出現一代未受洗的人，他們自己應該受到責備。如果祖先徹底履行了他們對後代的職責，在教導、為子女禱告、管教子女和為他們樹立好榜樣方面，有理由認為情況會大不相同。
堅持這個反對意見將顯得非常愚蠢。因為這個反對意見似乎假設這個國家充滿了未歸信的人，因此每時每刻都面臨永恆的定罪；然而，我們似乎沒有聽到如此巨大而普遍的抱怨和悲嘆，關於這一點。那麼，為什麼讓大量人沒有基督教的名號和榮譽徽章被視為如此可怕，而同時卻沒有人對如此眾多的人缺乏那無限更可怕的實質感到憤慨和放在心上呢？我們為什麼對此如此沉默？沒有實質，名號有何用？父母能忍受他們的孩子在世界上以最可憎和危險的靈魂狀態生活，實際上是魔鬼的子女，被判處永恆的焚燒；而同時他們卻不能忍受他們因沒有受洗的榮譽而蒙羞！這是一個崇高的榮譽和特權；然而，父母怎麼能滿足於記號，而排除了所預表的實質呢？他們為什麼要為孩子們貪圖外在的榮譽，卻對屬靈的祝福如此漫不經心呢？這難道不是表明他們對自己和孩子們在無基督狀態下的痛苦麻木不仁嗎？如果一個人和他的孩子都被毒蛇咬傷，腫脹可怕，瀕臨死亡，父母卻只焦慮於孩子在這種情況下穿著一件骯髒的衣服，並對別人沒有給孩子穿上一些外在的裝飾而生氣，這難道不是愚蠢嗎？但在目前這個案例中，差異是無限更大，更重要的。讓父母憐憫他們可憐的孩子，因為他們沒有受洗；也憐憫他們自己，因為他們沒有恩典之約的份，因此對自己和孩子都沒有聖約的恩惠和榮譽，正處於永恆痛苦的危險之中。任何不通過真實信仰而獲得的宗教榮譽，都不值得爭取。事實上，一個人如果只是擁有基督徒的外在標誌，卻不是真正的基督徒，那根本不是榮譽；就像一個沒有學問，只是個笨蛋的人，卻擁有大學學位一樣；或者一個沒有勇氣，只是個大膽小鬼的人，卻在軍隊中擁有榮譽職位一樣；這只會通過抬高他，使他遭受更深的恥辱，並使他成為更顯眼的輕蔑對象。
答覆 3. 關於將洗禮限定於敬虔的信徒及其子女，這種做法會助長不敬虔和褻瀆的傾向；我首先要指出，基督最能判斷祂自己所設立的制度的傾向。其次，我敢說，認為這種原則和做法具有這種傾向，是一個巨大的錯誤，與聖經、明確的理性和經驗相悖。的確，如果這種做法是將人排除在外，使他們在主裡沒有任何份（如約書亞記二十二章25節中那兩個半支派的意義），或是用一道像昔日猶太人與外邦人之間的隔斷的牆將他們隔開，並告訴他們，即使他們再怎麼願意事奉上帝，上帝也不會接納他們；這就像猶太人對未受割禮的外邦人所持的觀念一樣，那樣的做法確實會有這種傾向。但是，不給予人他們無權擁有的榮譽，不以「上帝的子民和兒女」之名和標誌來恭維他們，而他們所聲稱的不過是與他們作為上帝的敵人相符的事實，這並沒有那種傾向。相反地，後者反而非常具有這種傾向。因為，難道不是歷代以來不斷的經驗證明，盲目、敗壞的人類在宗教事務上，強烈傾向於安於名義而非實質，安於影子而非本體，並在忽略後者的情況下，以前者來使自己心安理得嗎？這種過度看重「普遍恩典」和所謂的「道德真誠」；這種過度依賴它們，將它們作為享受上帝聖約印記、既定特權以及上帝兒女尊貴神聖標誌的條件；我不能不認為，這自然會傾向於安撫和奉承虛妄之人的驕傲，同時也傾向於在人們眼中誇大那些他們本身就強烈傾向於誇大和信賴的事物，即使沒有這些鼓勵來促使他們，甚至在所有可能的勸阻和勸退之下，他們仍然如此。
這種做法極大地助長了父母的疏忽，並鞏固了邪惡子女的愚昧和安全感。如果洗禮被拒絕給所有父母不宣稱敬虔，且在理性慈善的判斷下不顯為真正聖徒的子女，這將會促使敬虔的家庭之主更加徹底地關心和努力於子女的宗教教育，更加熱切地為他們禱告，使他們在年輕時，在進入婚姻狀態之前就能歸信；這樣，如果他們有了子女，聖約的傳承就能得到保障。這也會喚醒那些尚未歸信的年輕人，特別是當他們即將在世上安頓下來的時候。如果他們成為父母，卻沒有權利為子女享有基督徒的特權，這將會促使他們在那個時候認真反思自己可怕的境況；如果他們不擺脫這種境況，就必須為他們的家庭奠定如此多的災難和羞辱。如果他們成為父母後仍然未歸信，他們子女連基督徒的外在標誌都沒有的憂鬱念頭，將會不斷地促使他們反思自己因忽略歸向上帝而犯下的罪和愚蠢，這使他們自己和家庭蒙受如此明顯的災難和恥辱。他們將會不斷地有這個額外的動機來激勵他們為自己和子女尋求恩典。然而，相反的做法自然會使人們在自己和子女的未重生狀態中感到心安。是的，難道不應懷疑，為那些從未適當地宣稱敬虔的人的子女施洗的做法，最初就是為了這個目的而發明的，即在普遍衰落和墮落的時代，讓祖先對他們的後代感到安心嗎？
這種做法極大地助長了子女的愚昧和不敬虔，以及父母的疏忽。可以肯定的是，未歸信的父母從未真正將他們的子女獻給上帝；因為他們從未真正將自己獻給上帝。如果父母雙方在理性慈善的判斷下都不顯為真正敬虔，那麼在這種情況下，就沒有理由期望子女會被「照著主的教訓和警戒」養育，或者他們會得到任何配得上「基督徒教育」之名的東西，無論父母可能多麼莊嚴地承諾。亞伯拉罕的忠心在這件事上是值得信賴的。參創世記十八章19節。但是那些連表面上都不敬虔的人，我們憑什麼信任他們呢？我們怎能合理地期望那些從未真心願意讓自己或子女屬於上帝的人，會忠實地為上帝養育他們的子女呢？期望那些從未獻給上帝，也未為上帝養育的子女會變得敬虔，成為上帝的子女，這只是一種妄想。沒有任何理由期望這些子女通常不會在不敬虔中成長，無論他們是否受洗。而那些帶著上帝的名和可見的印記，以及基督教的神聖標誌，身體藉著神聖的禮儀被獻給上帝作為祂的殿，卻生活在不敬虔和邪惡的方式中；這極大地助長了他們的剛硬，並在他們心中確立了對神聖事物的習慣性輕蔑。這些人，比所有人都更容易變得最剛硬和墮落，最難以挽回：就像邪惡的猶太人一樣，他們比推羅和西頓那些異教城市更堅定於他們的邪惡。將聖潔之物給予那些褻瀆的人，或者我們從父母和教育的環境中沒有理由期望他們會有所不同的人，這不是使他們變好，而是變壞的方法。這是使他們習慣性地踐踏聖潔之物，增加對它們的輕蔑，甚至轉過來撕裂我們，成為比他們本來會更惡毒和有害的良善之敵。（著作，I:476-477）